A natureza também nos ama?

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Quando os jovens ambientalistas são questionados se amam a natureza, eles geralmente levantam as mãos em concordância.

Mas se você perguntar se a natureza os ama, suas respostas não são tão unânimes.

Este é um problema comum entre os jovens ambientalistas: alguns deles acreditam sinceramente que são indiferentes para a Terra e que eles não podem oferecer nada além de destruição.

Por que continuamos a pensar que a humanidade é o problema e nos vemos como uma praga no planeta? Os seres humanos temos o poder de criar tanta beleza. Como podemos nos considerar uma doença?

A natureza nos ama, nossos ancestrais viveram em harmonia com ela. Eles eram um com ela.

Precisamos nos ver como parte da natureza novamente. Somos uma parte vital desta Terra, e é nosso dever mudar o sistema que está nos afastando da natureza.

No mês passado, o Fórum Global da Terra organizado pela Coalizão Internacional da Terra  em Bogotá, Colômbia, destacou como os direitos à terra podem nos ajudar a alcançar essa mudança.

O fórum, considerado o maior encontro independente de defensores e especialistas em direitos à terra do mundo, reuniu mais de 1.200 membros da sociedade civil e organizações intergovernamentais que trabalham juntos para colocar as pessoas no centro da governança da terra.

Uma de suas principais demandas foi a proteção das mulheres e dos jovens na reforma agrária. Em todo o Sul Global, mulheres de comunidades indígenas e locais estão liderando a luta pela justiça climática com uma visão de mundo enraizada na interconexão, justiça e amor pela Terra.

Conversamos com duas ativistas caribenhas no fórum para descobrir como elas se tornaram ativistas, os problemas que suas comunidades enfrentam em relação aos direitos à terra e suas esperanças para o futuro.

Suriname: onde os direitos territoriais dos povos indígenas não existem

O Suriname continua sendo o único país da América do Sul tropical que ainda não reconheceu legalmente os direitos coletivos à terra de seus povos indígenas.

“Não somos reconhecidos, nem por nossas instituições, nem por nosso governo”, diz Ikihie, descendente da nação Lokono e da nação Kaliña.

“Portanto, também não temos direitos sobre as terras em que vivemos. Essa é a coisa mais preocupante que estamos enfrentando agora: as lutas que enfrentamos quando se trata de apropriação de terras”.

Como resultado, terceiros e empresas podem entrar nas comunidades, confiscar terras e poluir com pouca responsabilidade. A mineração ilegal de bauxita e ouro é um dos muitos problemas enfrentados pela comunidade de Ikihie.

“Como não possuímos nada, não podemos fazer nada”, explica ele.

A comunidade Ikihie vive com medo de que um dia eles acordem e encontrem uma placa de “acesso proibido” nas florestas onde caçam e pescam há milhares de anos.

Mas para a própria Ikihie, o ativismo não partiu da tradição, mas do desejo de se conectar com sua identidade.

Ela cresceu na cidade, desconectada de sua língua materna, tradições e práticas ancestrais. Isso mudou quando ela completou 17 anos.

“Em algum momento de sua vida, você faz algumas mudanças e procura fazer algo com propósito”, lembra ele. “Foi nesse momento que comecei a me perguntar: quem sou eu como indígena?”

Sua viagem de autodescoberta a levou ao ativismo, onde se concentrou nas lutas indígenas, trabalhando não apenas para proteger a terra, mas também para reconstruir a identidade.

Como muitos jovens da região, seu trabalho não é apenas resistir à injustiça, mas reconectar, curar e trazer esse propósito para tudo o que faz.

“Temos um foco especial em crianças, mulheres e jovens, porque são os grupos mais vulneráveis das comunidades”, explica ela.

Um dos seus projetos se concentra em equipar os jovens com ferramentas para defender suas comunidades e seus direitos, garantindo que suas vozes sejam ouvidas e que permaneçam conectados às suas raízes.

“Queremos ensiná-los a defender seus direitos, mas também queremos que eles se identifiquem como povos indígenas, para preservar seu vínculo espiritual, sua conexão com a natureza, com as florestas, com os rios e com os seres vivos.

“A partir daí, eles começarão a saber o que valem e lutar pelo que é certo.”

Reconstrução de Dominica

Quando conhecemos Maureen, ela deixou duas coisas claras.

Primeiro, que ela preferia ser chamada por seu nome indígena, Kahina Abayatara, como vamos nos referir a ela a partir de agora.

Em segundo lugar, que é da comunidade de Dominica, um pequeno país insular localizado entre as ilhas francesas de Martinica e Guadalupe, que não deve ser confundido com a República Dominicana.

Kahina Abayatara começou como ativista social depois de saber por meio da avaliação da pobreza do país em 2006 que 70% das pessoas no Território Kalinago, o lar do povo indígena Kalinago na ilha, viviam na pobreza.

“Fiz campanha sobre as questões sociais que enfrentamos como povos indígenas marginalizados e vulneráveis no Caribe.”

Quando o furacão Maria atingiu o país em 2017, devastou o território, destruindo cerca de 98% das casas em uma comunidade já marginalizada e vulnerável

Quando ocorre um desastre, mulheres e crianças têm 14 vezes mais chances de morrer do que os homens. Para Kahina Abayatara, essas realidades tornaram-se impossíveis de ignorar e marcaram o início de sua viagem no ativismo climático. 

No entanto, quando ela começou a se organizar, ela encontrou outra camada de complexidade: a divisão dentro de sua comunidade.

“Apesar de sermos uma pequena comunidade indígena marginalizada, estamos tão polarizados pela política do governo central que ainda não podemos nos ver nos unindo como uma força unificada para enfrentar os desafios climáticos e sociais”, reflete.

O projeto atual de Kahina Abayatara decorre de pesquisas que mostraram que os jovens Kalinago estavam perdendo contato com sua cultura nativa.

O projeto se concentra em três áreas: a reintrodução de aspectos da cultura Kalinago, o treinamento de jovens na ação climática e o empoderamento das mulheres.

“Espero ter um grupo de jovens ativistas indígenas que possam continuar a defesa quando eu não estiver mais lá”, diz ela.

Na COP30 deste ano, Kahina espera ouvir mais vozes indígenas na vanguarda dos debates.

“Parece que, apesar de sermos a maior comunidade indígena do Caribe oriental, as organizações internacionais tendem a nos esquecer.”

Restauração com direitos

Essas histórias nos lembram que a justiça climática não pode existir sem justiça social e justiça territorial, que foram temas recorrentes em todo o Fórum Global da Terra. As vozes das comunidades indígenas, afrodescendentes, camponesas e locais se uniram para exigir o reconhecimento formal de seus sistemas de posse da terra.

A transição verde não deve repetir a lógica colonial: justiça climática significa devolver terras às comunidades indígenas, não sacrificá-las.

As mulheres exigiram não apenas inclusão, mas poder de decisão na restauração de terras, governança e planejamento climático, porque a justiça de gênero também é inseparável da justiça fundiária.

Restaurar a terra não é apenas plantar árvores ou proteger os ecossistemas, mas também restaurar a justiça.

Isso inclui reconhecer os direitos dos povos indígenas, garantir que as comunidades tenham poder sobre seus territórios e abordar as profundas desigualdades sociais que os tornam vulneráveis.

Ikihie e Kahina Abayatara nos mostram como é esse tipo de restauração na prática.

Seu trabalho vai além da proteção ambiental. Trata-se de defender a cultura, garantir os direitos à terra e construir a unidade a partir de dentro.

No entanto, vozes como a delas ainda são muitas vezes excluídas dos debates sobre clima e terra.

Isso tem que mudar.

Somos parte da natureza

Ao refletirmos sobre o Fórum Global da Terra, fica claro que restaurar a terra também significa restaurar as relações entre as pessoas e a natureza, dentro das comunidades e entre as nações.

As abordagens da paisagem, baseadas na inclusão e no conhecimento ancestral, oferecem um caminho a seguir.

E mulheres como Kahina Abayatara e Ikihie já estão fazendo isso, mostrando ao mundo que a resiliência não é apenas sobreviver a uma crise, mas transformá-la.

A todos os jovens ativistas que amam a natureza tanto quanto nós, digamos o seguinte: a natureza ama vocês.

Vão lá fora, sintam esse amor no vento contra o seu rosto, na chuva torrencial, nos rios que fluem, no mar calmo, nas frutas frescas e nas belas árvores. Vocês fazem parte da natureza e merecem existir tanto quanto qualquer outro ser.

Como Ikihie simplificou: “As mulheres são as principais lutadoras da vida. Eles são ferozes, resilientes e essenciais. Sem mulheres não há vida nem futuro.”

Se quisermos soluções reais para a crise climática, devemos ouvir os defensores da terra, devemos apoiar seu trabalho e devemos evitar que nossos políticos e líderes empresariais ignorem suas vozes.